Духовная культура обитателей Сибири эпохи бронзы и средневековья

Этот вопрос рассматривается в заключительной части книги в связи с тем, что основные черты духовного мира сибирского аборигенного населения сложились еще в эпоху бронзы и сохранились вплоть до средневековья.

В настоящее время установлено, что духовная сфера жизни первобытного человека является чрезвычайно консервативной. Это позволяет нам рассматривать ее в широких пределах времени. Обзор духовной жизни этого времени неизбежно будет очень кратким не только из-за далеко неполного ее исследования, но и потому, что эта сфера жизни населения Сибири требует самостоятельного исследования, а не только как части общего потока исторического процесса.

Прежде всего надо отметить богатейший корпус источников, на основании которых исследуется эта сфера духовной жизни древнего населения Сибири.

В первую очередь, такой обширнейший источник, как результаты производственной деятельности человека во всех областях. Исследование производственных сфер жизнедеятельности древних обитателей Сибири дает представления об уровне позитивных, рациональных знаний во многих областях: в биологии (земледелие, скотоводство), механике (охота, рыбная ловля), баллистике (лук со стрелами, метательные орудия и оружие), гидродинамике (сооружение оросительных систем), математике и астрономии (календари и орнаментальные узоры), географии (знания окружающей местности, торговые экспедиции, миграции, поиски путей сообщения), геологии и горного дела (шахты и другие разработки месторождений полезных ископаемых), металлургии (бронзы и железа), медицине (трепанация и деформация черепов, лечение переломов костей и т.п.) и др. Нет необходимости продолжать перечень всех тех занятий, в осуществлении которых обитатели Сибири накопили колоссальные знания, создали интеллектуальный базис, обеспечивший все остальные сферы духовной жизни. Кстати сказать, эта сторона жизни древнего человека Сибири еще не нашла пытливого исследователя. Это — в будущем.

Свидетельством высокого интеллектуального развития общества ряда народов Сибири являются такие факты, как распространение собственной письменности в среде кочевнических обществ Южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока, а также развитие городской культуры.

Другим обширнейшим и богатейшим по информативности источником исследования духовной жизни является орнаментальное искусство: орнаменты на керамике, оружии, предметах быта, одежде и многих других изделиях. Орнаменты древних не столько отражали эстетические чувства творца, сколько служили информативным средством, понятным людям того времени. Конечно, выполненные орнаменты обладали и такими качествами, как соразмерность, взвешенность орнаментальных полей, отдельных блоков орнамента, свидетельствуя о чувстве меры, ритма художника, выявляя таким образом вкус, манеру, эстетические чувства не только художника, но и его современников. В древних орнаментах особое значение приобрели знаковые системы, выражающие основные мировоззренческие идеи.

Богат информацией еще один блок археологических памятников: погребальные комплексы. К сожалению, не все общности (языковые ли, этнические ли или культурные) оставили после себя погребальные памятники, что заметно сужает наши исследовательские возможности. Погребальные памятники позволяют выявить многие стороны мировоззрения древних людей: проблему жизни и смерти, представления о загробном мире, а также о месте человека в мире (не конкретного человека, а человека как всеобщего явления в мире).

Разные стороны мировоззрения древнего человека Сибири отражены в монументальных сооружениях типа погребальных комплексов Салбыкских курганов (тагарская культура) или протогородских строительных сооружениях типа Аркаим. Многие (и очень интересные) стороны духовной жизни можно изучить по таким памятникам, как жертвенные и культовые места.

Все это многообразие памятников можно существенно дополнить многочисленными находками антропо- и зооморфной пластики (каменными, металлическими, костяными, глиняными и деревянными). Традиции изготовления мелкой пластики уходят в эпоху палеолита, но уже в эпоху позднего неолита и ранней бронзы вновь широко распространяются произведения мелкой пластики. Своеобразную и очень многочисленную группу изображений составляют зооморфное металлическое литье, костяные резные фигуры эпохи раннего железного века тагарской и таштыкской культур, а также других памятников Южной Сибири (пазырыкских, большереченских). Эта группа имеет прямое отношение к памятникам скифо¬сибирской культурно-исторической общности.

Другую группу составляет антропоморфное и зооморфное литье западносибирской таежной полосы раннего железного века. Это так называемые «шаманские» подвески, которые широко известны также в таежной зоне Восточной Европы. Антропоморфные и зооморфные изображения бытуют и в средневековых памятниках западносибирской тайги.
Особую область искусства Сибири составляют многочисленные комплексы петроглифов. Известны такие памятники, как Шиппсинские, Томские, Боярские, Шалаболинские, Оглахтинские писаницы и другие, среди которых надо бы назвать петроглифы Мугур-Саргола (Тува), на «дороге Чингисхана» (Тува), на Каменном острове на Ангаре, Сакачи-Алян на Амуре, на речке Пегтыгмель (Чукотка) и многие другие.

Духовная жизнь аборигенов Сибири по большей части формировалась и развивалась в условиях первобытного общества. Сейчас наука установила единство рода человеческого, единство законов общественного развития, разумеется, с проявлением некоторых региональных особенностей условий обитания древних сообществ. Исходя из этого, мы можем полагать, что основные, важнейшие явления первобытной духовной культуры аборигенов Сибири должны обнаруживать общие черты сходства с явлениями, которые мы знаем по материалам первобытной истории. Дальнейшее изложение материала подтвердит высказанный тезис.

Духовная жизнь народов Сибири при господстве общих закономерностей её развития наверняка имеет особенности, складывающиеся в своеобразных региональных условиях. Наиболее заметно такое своеобразие проступает в степной и лесостепной полосах Сибири в сравнении с таежной. Разумеется, своеобразие духовной культуры тайги и степи определялось не только природно-климатическими условиями, но и тем, что в степи и лесостепи сложился ведущий скотоводческо-земледельческий комплекс экономики, а в тайге сохранялся охотничье- рыболовческий быт. На проявление этих особенностей мы будем обращать внимание читателя.

Мифология

Комплекс духовной сферы культуры сибирского населения в догосударственных, доклассовых обществах, как и в других подобных обществах, представляется синкретичным явлением, не расчлененным на отдельные составные компоненты. В этом комплексе духовности присутствует всё: 1) начала рационального, зарождение будущей науки со всем многообразием знаний, из которых затем выделятся все области науки, техники, а также знания общества и социальных закономерностей, психики человека и т.п.; 2) начала изобразительного творчества: скульптура, графика, орнаментика, барельеф, живопись, музыка, хореография; 3) начала религиозного миропонимания, проступающего в многообразных обрядах, ритуалах, которые сопровождаются другим творчеством (художественным, музыкальным, хореографическим и т.п.); 4) начала философского миропонимания, в том числе начала материалистического и идеалистического направлений философии.

Наиболее ярко духовная деятельность первобытного человека Сибири проявилась в мифологии. Обратимся к этому необыкновенно выразительному творчеству.

«В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Мифология … выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма восприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком” (Токарев С.А., Мелетинский Е.М., 1987, с. 12).

«Логика” мифа определяется тем, что, во-первых, первобытный человек считал себя частью окружающей среды, не выделял себя из этой среды, природной и социальной. Во- вторых, сказывалась нерасчлененность первобытного мышления, его сиикретичность; в нем слиты и рациональные, и фантастические, и логичные, и нелогичные начала. Отсюда неизбежно очеловечивание окружающей природы, всеобщая персонификация природных и социальных объектов. Первобытный человек все свои свойства (жизнь, чувства) приписывал природным объектам. Отсюда представление о космосе в мифах как о живом великане; который своими частями может порождать все в мире; отсюда предки рода (тотемы) имеют двойную сущность: антропоморфную и зооморфную; болезни и беды — чудовища (нередко антропоморфные), пожирающие людские души; духи, герои, боги образуют человеческие, чаще всего семейно- родовые объединения. Из этого проистекает и особое понимание причинно-следственных связей.

’’…Неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность — эти и другие особенности первобытного мышления превращают мифологию в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир” (Токарев С.А., Мелетинский Е.М., 1987, с. 13).

Мифология тесно связана с религией. Многие образы, ритуалы религиозного содержания мифологизированы, освящены особым местом и ролью в мифе. Мифы включают в себя почти все те культы, которые в целой системе образуют религиозную оболочку, религиозное поле. В них мы найдем такие компоненты, как тотемизм, анимизм, магию, культ предков, животных, небесных светил, культ земли, культурных героев, культ эпических героев и многое другое: и рациональное, и иррациональное. С развитием общества нередко некоторые догматы мифов превращались в религиозные нормы.

Но мифология включает в себя не только начала религии, но и зачатки философии, политических теорий, донаучных и пранаучных представлений о человеке. В мифах лежат начала многих видов искусства, в первую очередь поэтического, а также музыкального и хореографического, так как нередко мифы излагались в сопровождении музыки и танцев.

Мифология групп этносов Сибири в настоящее время представляется в следующем виде. Мифология палеоазиатских (палеосибирских) народов содержит модель мира из трех частей (миров): верхний, средний и нижний. У некоторых народов (чукчей) верхний и нижний миры разделены на пять, семь и даже девятки более дробных миров (или слоев). Верхний мир, «облачная земля” — место обитания «верхнего народа», «народа рассвета». В центре верхнего мира Полярная звезда, к которой привязаны все звезды. Звезды и созвездия олицетворены как люди: Арктур, Алтаир-Тарарод из созвездия Орла — родоначальник племени, Орион (Рультегнын) — стрелок из лука, созвездие Льва — жена стрелка; Солнце — богатый ездок на белых оленях; Луна — солнце злых духов и т.п. Одна душа умерших отправляется — в верхний мир, другая — в нижний. Каждая из них претерпевает ряд превращений и испытаний.

Жилище у ряда народов — модель мира: центральный столб с лестницей связывает верхний и нижний миры.

В пантеоне известно верховное существо, которое тождественно верху — небу-солнцу; оно «моделирует верхний мир, природу в целом, космический порядок, способствует круговороту душ людей и размножению оленей» (Мелетинский Е.М., 1988). Среди пантеона живет культурный герой (Ворон). Он наблюдает за людьми, животными, небом, вместе с другими персонажами налаживает нормальную жизнь на земле. Многие обитатели верхнего мира имеют зооморфные и антропоморфные черты.

Наряду с Вороном обитателями верхнего мира являются 22 «направления»: зенит, полдень, солнце, существо тьмы и полуночи (надир), Полярная звезда. Особую роль играют здесь мухоморы, особое «племя», обладающее особой наркотической силой. Духи-хозяева тоже живут на небе: творец и хозяин моря (Утлейгон ительменов), морской бог Митч (хозяин рыб), хозяин земных зверей — маленький человечек, иногда разъезжающий на коршунах или мышах.
Есть синкретические образы: слитые вместе природный объект и его дух; это великан, производящий ветер, или старуха — хозяйка ветров, громовая птица, молния в виде одноглазого человека и т.п.

Злые духи, носители болезней и смертей, живут под землей или на краю света (но не в море). Их жизнь под землей протекает в обратной симметрии по отношению к жизни людей: на земле светло, у них — темно, левое у людей — правое у них и т.п. Особая группа духов — охранители, которые обычно воплощаются в виде фетишей, амулетов, охраняющих людей. Известны охранители целых семей в виде деревянных фигур мужчин, женщин.
Важнейшим и центральным персонажем в мифологии палеоазиатов является Ворон. Он участвует во многих делах и начинаниях чукчей, ительменов, коряков и др. народов. Он демиург: создает рельеф местности, собак, китов, тюленей, оленей, птиц, первых людей, хотя действует не сам по себе, а по поручению творца. Иногда Ворон — первопредок. Ворон защищает «свои» роды как шаман; с ним происходят многие метаморфозы в процессе борьбы с враждебными духами.

По мнению исследователей мифология палеоазиатов является самой древней из всех мифологочиских систем Азии.
Мифология угров (хантов, манси) имеет основой космогонический миф, где земля появляется из ила первичного океана. Ил вынесла на поверхность мирового океана гагара (лули), которая трижды ныряла и выносила в клюве частицы ила. Гагару посылал прародитель всех богов Корс-Торум (иногда Нуми-Торум). Гагара же есть перевоплотившийся злой дух Куль-Отыр.

Куль-Отыр (Кынь-Лунг) однажды сделал попытку утопить Нуми-Торума. Их борьба сопровождалась возникновением холмов, долин, ям, кочек, болот. Куль-Отыр ушел в подземный мир через отверстие, возникшее от воткнутого посоха. Через это же отверстие на землю хлынули комары и другие насекомые-кровопийцы, а также духи болезней. В подземном мире было и солнце, но Мир-суснэ-хум похитил его и вынес в верхний мир.

Творцами людей выступают то Йоли-Торум-Шань, то Нуми-Торум. Людей делали сначала из лиственичных бревен, лиственичных корней; но это были неудачные существа, их боги уничтожили, а затем людей сделали из плетеного тальника, обмазанного глиной. Есть и другие варианты создания людей.

Модель мира угров включает три мира: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный), каждому из которых соответствует главный бог: Нуми-Торум — небесный бог, Калташ-Эква, его жена и сестра, земная богиня и Куль-Отыр, брат Нуми-Торума, подземный бог. В свою очередь верхний и нижний миры также разделены на три яруса. Мир богов возглавляет Нуми-Торум — верхний бог, владыка неба, податель дневного света.

Управляет людьми Нуми-Торум с помощью семи сыновей, среди которых важнейшим является младший сын Мир-суснэ-хум; он покровитель людей и посредник между ними и богами. Самый нижний мир пантеона — многочисленнее духи (лунги — у хантов, куль — у манси), которые являются носителями зла и болезней; но есть и духи-охранители, и духи предков.

Есть варианты мифов, где ядро составляют представления о двух группах богатырей, восходящих к возникновению двух фратрий Пор и Мось. Это один из вариантов близнечного мифа.

Очень важная часть мифов — представления о душе: пять (или семь) душ у мужчины и четыре (или шесть) душ у женщины. Так, у манси особое место занимает реинкарнирующая душа — дыхание лили, которая есть у человека с момента рождения, а после смерти его она переселяется в тело ребенка того же рода. Другая душа — душа-тень, ис, йис — иногда отделяется от тела человека при жизни: во время сна она путешествует чаще всего в облике глухарки. После смерти человека ис попадает в подземный мир.

Мифология угров богата демонами, наиболее известны менквы, лесные великаны- людоеды, а также уччи; но есть и доброжелательные к людям мис (миш, мысь) (Петрухин В .Я., Хелимский Е.А., 1988).

Мифология самодийцев. Основу мифологии составляет пантеон (ненецкий и селькупский). Ядро пантеона — три образа: 1) демиург Нум, 2) его антипод и носитель зла Нга (у ненцев), Кызы (у селькупов) и старуха-покровительница Я-небя, «мать-земли» — у ненцев, Ылэнта-кота — у селькупов. Последняя — богиня-мать, рождает и хранит все живое. В составе высшего пантеона много других божеств, относительно равноправных.

Низший горизонт пантеона — многочисленные духи и божества: хозяева леса, воды, камня, огня, а также божества конкретных рек, озер, гор. Многие из этих духов покровительствуют охотникам и рыболовам. Самый низкий уровень пантеона — духи, подчиненные главным божествам и служащие шаманам: духи-покровители, помощники шаманов и злые духи.

Мироздание состоит из трех миров — верхний, во главе с Нума, средний, во главе с Я-небя (или Ылэнта-кота), нижний, во главе с Нга (Кызы). Иногда верхний и нижний мир делятся на семь слоев; верхний, седьмой, слой верхнего мира — обиталище Нума.

Сотворение мира чаще всего рисуется так: сначала был безбрежный океан; по повелению бога-демиурга гагара достает из-под воды комочек глины, из которого образуется земля. На земле затем Нума и Нга сотворяют людей и животных. В мифологии самодийцев есть и мотивы мирового дерева, культурного героя (Хелимский Е.А., 1988).
Мифология тюрков хорошо известна по последним вариантам, сильно воспринявшим идеи ислама или других религий. Древнейшая мифология, фрагментарно дошедшая до нас, известна в следующем виде. Вначале были сотворены ’’голубое небо» и «бурая земля», а между ними расселились «сыны человеческие», на земной тверди, ограниченной с четырех сторон и имеющей четыре угла. Иногда «голубое небо» называется «крышей» над миром, где постоянно рождаются солнце и луна. Особенно почиталось солнце. Известны представления о троичном строении мира: «три бытия» (мира), что, вероятно, соответствует верхнему, среднему и нижнему мирам.

Верховное божество Тенгри живет в верхнем мире. Вместе с другими божествами он распоряжается всем в мире, в том числе судьбами людей: дает власть, мудрость, сроки жизни, решает государственные и военные дела. Умай — богиня плодородия, воплощающая женское начало. Отсюда понятен миф о божественной супружеской чете Тенгри и Умай, земным воплощением чего является царская чета.

Главное божество среднего мира — «священная земля — вода» («ыдук Йер-суб»). Это божество всегда вместе с Тенгри и Умай, оно покровительствует тюркам и наказывает провинившихся. Эрклиг (Таму-Эрклиг-хан) — бог, владыка нижнего мира, враждебен верхнему миру.

Наиболее древними можно считать миф о происхождении тюрков, имеющих тотемический пласт; миф о появлении племени тюрк (ашина). Одна версия: предки тюрков жили на берегу болота. Враги истребили их; остался в живых мальчик, которого вскормила волчица, ставшая его женой. После того, как мальчика враги все-таки убили, волчица скрывается в горах Гаочана, где она родила десятерых сыновей. Сыновья женятся на женщинах Гаочана и основывают свои роды. Имя одного из них — Ашин; он стал вождем племени. Племя поселяется на Алтае и получает имя “тюрк”.

Во втором варианте — есть и другие потомки волчицы, среди которых племя «белого лебедя» и племя “кыргыз” (Кляшторный С.Г.).

Более поздние мифы ряда тюркских групп Саяно-Алтайского нагорья сохраняют описанные события, но иногда с некоторыми изменения^*. Так, в мифе о сотворении мира действуют две утки, плавающих по бескрайним просторам воды. Одна из них нырнула, достала в клюве ил. Другая утка стала разбрасывать его: получилась земля. Одна из уток — Ульгень — божество верхнего мира, другая — Эрлик — правитель нижнего мира. Иногда создателем мира является Эрлик, который сотворяет и Ульгеня. Сотворение людей (из земли и камня) приписывается Ульгеню, а душу в них вдохнул Эрлик (Потапов Л.П., 1988).

Вариантом общетюркской мифологии является якутская. Таков миф о вороне и гагаре, которые были обе черные. Они решили разукрасить себя. Ворон разукрасил гагару. Она хотела остаться одной такой нарядной: нырнула в реку, а ворон клюнул её в крестец. Вот почему ворон остался черным, а у гагары — вывернутые ноги. Тотемический характер имеют мифы об орле, лебеде, вороне и других птицах. Орел Хомпоруун хотой — глава всех птиц, покровитель людей. Якуты почитали его как старшего родственника.

Якутский эпос олонхо делит вселенную на три мира; в древности шла длительная война племен Улу тойона, Юрюнг айы тойона и главы злых духов нижнего мира Арсан Дуолайя. В конце-концов они заключили соглашение, в результате которого верхний мир отдан племенам Улу тойона и Юрюнг айы тойона, средний — людям, нижний — племенам Арсан Дуолайя. Верхний мир многоярусен. Самый верхний ярус занял Юрюнг айы тойон, а другие ярусы достались иным родам. Юрюнг айы тойон создал человека в виде статуй в каменном доме. У дома поставил сторожа. Но злой дух подкупил сторожа, вошел в дом, испачкал статуи. Тогда Юрюнг айы тойон превратил сторожа в собаку, а статуи вывернул наизнанку и сделал людьми. Вот почему с тех пор люди внутри полны грязи.
В среднем мире обитают животные и многочисленные духи — хозяева земли, гор, лесов, рек, дорог и многих других объектов.

Нижний мир — сумрачная страна со щербатым солнцем и луной. Везде — болото, где растут уродливые железные деревья (Алексеев Н.А., 1988).

Мифология тунгусо-манчжурская состоит из двух пластов: дошаманская и шаманская. Первый содержит сведения о сотворении мира: вселенной, земли и всего живого. Этот процесс выглядит так. Вначале были только вода и два брата (иногда птицы). Младший брат достал из-под воды немного земли и положил ее на поверхности воды, сел и заснул. Старший брат стал вытаскивать из-под него землю и растянул ее до современных размеров. Затем младший брат стал изготавливать из земли и камня людей и животных, полезных человеку. Старший брат, напротив, стал делать вредных для человека зверей. Старший брат тайно попортил фигурки людей, наделил их болезнями. Затем младший брат поселился на небе, оставив посредником между собой и людьми медведя (в других вариантах — ворона).

Весь мир имеет три части: верхняя (она выше неба, и вход в нее через Полярную звезду); средняя — земля; нижняя (вход в нее ведет через водовороты). Выше верхнего мира находятся светила. По небу видны подвиги охотника Хеглуна, который гонится за лосем. Охотник и лось — созвездие Большой медведицы, а лыжный след охотника — Млечный путь.

С утверждением шаманства трехчленное деление мира дополняется представлениями о нижнем мире, расположенном ниже устьев рек — энгде кит, а также тем, что теперь шаман является посредником между людьми и богами. Из нижнего мира никто не возвращается (Василевич Г.М., 1988).

Монгольская мифология испытала много воздействий обществ с развитой социальной структурой, в отдельных контактах с которыми были монголы. Тем не менее можно выделить собственно монгольские черты мифологии, которая сложилась скорее всего к XIII — XIV вв. Монголы поклонялись небу (тенгри) и земле (этуген). Тенгри почитался как верховное божество, безначальное, несотворенное, как создатель всего сущего — владыка мира. Небо и земля не персонифицированы, они носители мужского (небо-отец) и женского (земля- матушка) начал. Тогда же формировался праздник природы: плодородия и возрождения. Сохранился миф о происхождении монголов от двух родоначальников — Нукуза и Кияна, которые скрывались от врагов в урочище Эргунекун. Оттуда племя монголов расселилось, когда окрепло.

Несмотря на сильные внешние воздействия, удается установить, что в мифологии монголов известны представления о духах предков, о трехчастной структуре мира (верхний, средний и нижний), верхняя и нижняя части которого в свою очередь разделяются на 3, 5, 7, 9 слоев, об особом почитании солнца, луны. Иначе можно сказать, что монгольская мифология была очень близка универсалиям мифологий соседних народов.

Мифологии народов Сибири очень сходны, и близость проявляется в так называемых универсалиях: модель мира, сотворение мира, людей, животных, характер главных божеств, злых духов и т.п. Во всех этих чертах проступает древнейший пласт формирования мировоззрения сибирских народов. Этот пласт в значительной степени сохранился и в монгольской мифологии, которая как будто имеет сравнительно недавнее оформление (тем не менее эти древнейшие универсалии унаследованы ею из предшествующих эпох). Не составит труда убедиться, что в сибирской мифологии синкретический характер духовного творчества проступил необыкновенно ярко.

Попробуем выделить некоторые проявления религиозных культов, нередко теснейшим образом связанных между собой, в том числе и с мифами.

Культы

Культы сибирских народов очень многочисленны. Как мы уже отмечали, они нередко так тесно связаны, что бывает затруднительно вычленить их из общей ткани духовной жизни. Разумеется, люди в повседневной практике не выделяли из всего синкретичного комплекса духовности отдельные культы. Это делают ученые для удобства их анализа и изучения.

Промысловые культы представляют комплекс ритуалов, обрядов, поверий, направленных на обеспечение успеха охоты, рыбной ловли и других занятий. Различались культы, обеспечивающие успех во время охоты на разного зверя. Все эти культы очень конкретны, хотя и обладают большим комплексом сходных черт. Промысловые культы органично объединяют многие мифологические представления, магию, культы животных, астральные культы. В известной мере мы можем считать промысловые культы очень близкими по содержательной и материальной части мифологии.

Культы животных являются составной частью многообразной религиозной жизни и органично связаны с промысловым культом. Многочисленные изображения животных эпохи бронзы и железа самым ярким образом свидетельствуют об этом культе. Изображения медведя и других животных, происходящие из памятников позднего неолита, свидетельствуют о том, что культ животных нашел своё оформление в эту пору (находки из Самусь, Яйского могильника; многочисленные рисунки на петроглифах, изображения на самусьской керамике).

Археологические свидетельства дают нам основания полагать, что сибирское население почитало медведя, лося, оленя, боровую и хищную птицу, бобра, нерпу, кита и некоторых других животных. Объекты почитания определялись конкретными условиями.

Хорошо известны были праздники медведя, лося, оленя, которые пронизаны многими религиозными компонентами: тотемизма, анимализма, одухотворением природы вообще и отдельных животных в частности.

Культ лося и оленя в сибирской тайге широко известен практически во всех регионах. О древнейших истоках этого культа можно судить по находкам изображений лося и оленя в памятниках неолита (III тыс. до н.э.), ранней и развитой бронзы (И тыс. до н.э.). В эпоху раннего железного века и средневековья этот культ получает дальнейшее развитие, будучи органично включенным в шаманский культ. Особая роль этих животных в религиозных верованиях эпохи средневековья плавно и органично влилась в религии периода русской Сибири.

Культ коня особенно ярко представлен в жизни степного населения со времени эпохи бронзы, то есть со времени одомашнивания лошади, когда она стала незаменимой принадлежностью сначала пастуха, а затем воина. Распространены скульптурные изображения лошади на жезлах, рукоятях ножей и кинжалов.

В памятниках эпохи поздней бронзы и позднее встречаются свидетельства особого отношения к таким животным, как баран, горный баран, бык, но особенно широко известен олень в памятниках скифо-сибирской общности на юге Сибири. Эта область изобразительного творчества требует особого описания и анализа, чего мы не сможем сделать в настоящей работе. Отметим только, что духовная жизнь народов, входивших в состав скифо-сибирской общности, уже давно является предметом исследования большого круга ученых. Олень и лось были особо почитаемыми в кулайском обществе, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые изображения кулайских памятников.

Культ деревьев — один из самых распространенных в религиях сибирского населения. Он известен практически по всей таежной полосе Сибири от Урала до Тихого океана. Древность этого культа уходит в IV — III тыс. до н.э^ (сохранились схематические рисунки деревьев на стенках неолитических сосудов). В культурах кулайской и близких ей встречено много изображений деревьев из бронзы.

Наиболее почитаемой была береза, наверное у всех народов Сибири. Это дерево было любимым и добрыми духами, которые чаще всего садились на березу. Злые духи на березу не садились. Кроме березы почитались кедр, сосна, лиственница. Существовали также родовые деревья, которые почитались наряду с березой.

Дерево вообще во многих религиозных системах, мифологиях часто занимает ведущее место, являясь моделью мира. Крона дерева — верхний мир, корни — нижний мир и средний мир — между ними. Мировое дерево присутствует почти во всех мифологиях сибирских народов. Оно постоянно изображается начиная с эпохи бронзы: то в орнаментах на сосудах, то в виде отливок из бронзы.

Астральные культы были у всех народов Сибири. Почитались солнце, луна, планеты. Этот комплекс религиозных представлений очень древний. Аркаим, Самусь IV (первая половина — середина II тыс. до н.э.) дают богатый материал. Весь круг таких представлений и культов тесно связан с обществами южных регионов, хотя это не значит, что он заимствован оттуда.

В общем представлении о роли разных планет и светил в жизни мироздания, духов, богов отводилось особое место Полярной звезде и Млечному пути. Отсюда в изобразительном творчестве сибирского населения многочисленны так называемые «солярные» узоры: круги, дополненные подобными же деталями или вписанные в другие орнаментальные рисунки. Особенно развит был солярный культ в среде кочевников: так называемые «храмы солнца», сооружения, предназначенные для наблюдений за небом.

Астральные культы самым тесным образом связаны с универсальной моделью мира, которая хорошо известна у сибирских народов и ярко описана во многих мифах.

Верхний мир, где живут добрые боги и духи, а также Солнце, другие небесные светила. Туда переселяются души хороших людей. Верхний мир мог иметь 3, 5, 7 и более слоев.

Средний мир — наш земной мир, с людьми, животными, сушей, морями, реками, горами.

Нижний мир — обиталище злых духов и всех прочих таких же злых сил; там страна мертвых, там постоянно обитают души злых людей.

С этими представлениями генетически связано и особое представление о реке, как дороге в нижний мир, о дереве, как модели мира.

Культ огня является универсальным, широко распространенным в жизни сибирского населения. Это проявилось в погребальном обряде (сжигание умершего на стороне, в могиле; обжигание места захоронения; поддержание огня на кладбище), в быту (кормление огня, особое почитание огня в жилище и т.п.). Огонь нередко воспринимался как часть солнца, а потому на него распространялись многие формы почтения, которые отправлялись по отношению к солнцу. Огонь почитали, воспринимали как защиту, использовали как очистительную силу, а вместе с тем его боялись, его старались не разгневать и т.п.

Магия — комплекс поверий и действий, направленных на получение необходимого результата сверхъестественным способом. Магия, магические действия присутствуют во многих культах, церемониях, обрядах. Она пронизывает всю сферу религиозной жизни человека. В силу этого нет необходимости выделять ее из общей системы духовной жизни в качестве самостоятельной области.

Культовые и жертвенные места — конкретные приметные на местности объекты, пункты (берега рек, озер, острова на озере, болоте, деревья, скалы, гроты и т.п.), с которыми связаны реальные или мифические события в жизни рода, племени, отдельных выдающихся личностей (родоначальников, богатырей, больших шаманов). На этих местах люди, почитающие такие события или их героев, совершали ритуальные подношения, церемонии, что находило выражение в накоплении вещественных следов (остатки приношений). Такие места стали формироваться еще в глубокой древности, возможно, такая норма стала известна в эпоху палеолита или мезолита. Во всяком случае существование культовых и жертвенных мест со времен неолита не вызывает сомнений.

Культ предков — религиозное почитание душ или духов предков рода, семьи или племени с целью вызвать положительное воздействие их на потомков, в том числе и в первую очередь на ныне живущих сородичей. Расположение духов предков по отношению к живущим потомкам вызывали приемами и обрядами, связанными с останками предков (могилами, изображениями, памятными местами их пребывания при жизни). Это были жертвоприношения, моления, особые приемы ухаживания за могилами, в целом за кладбищами; организация поминальных тризн. Такой культ был отражением той особой роли, которую играли старшие поколения в жизни рода, племени, семьи.

Выделение аристократии в родовом обществе привело и к изменению отправления культа предков: теперь решающую роль приписывают предкам старейшин, военных вождей и других социально значимых фигур.

Материалы археологии Сибири дают богатейшую информацию по отправлению этого культа: курганные и грунтовые захоронения, культовые ритуалы, зафиксированные на могильниках.

Тотемизм — комплекс ритуальных действий и поклонений, выражающих культ животных, растений, многих предметов, явлений природы, от которых ведут свое происхождение родовые коллективы. Этот культ близок своим содержанием культу предков. Тотемистические культы присутствуют в жизни практически всех общин, имеющих родовую основу; они являются непременной частью мифов, касающихся генезиса рода, племени, народа.

Культы плодородия занимали особое место в системе религиозных представлений населения Сибири. Это проявилось во многих петроглифах (где изображались сцены соития животных, роженицы, особо подчеркнуты фаллосы мужчин и т.п.), в находках фаллосов (в камне, бронзе) на памятниках разных эпох, в описаниях ритуального соития героев мифов, эпосов, исторических песен.

У скотоводческого населения степей культ плодородия теснейшим образом связан с культом домашних животных, у жителей тайги — с культом диких животных.

Особое место в творчестве народов периода, предшествующего государству, занимает героический эпос. Героическая эпоха (время военной демократии, канун государственности, ранние этапы государства) характеризуется постоянными войнами, набегами соседей. В обществе выделяются воины, вожди, богатыри, герои, основная роль которых — защита соплеменников. Наиболее выразительна эта эпоха в истории кочевников раннего железного века, в период скифо-сибирской культурно-исторической общности и гунно-сарматского времени (Грязнов М.П., 1961). Так, МЛ. Грязнев сумел «прочитать” ряд сцен, сюжетов, изображенных в металле скифо-сибирского искусства, через дошедшие до нашего времени некоторые сюжеты алтайского эпоса.

Эпос известен в виде сохранившихся до наших дней обширных эпопей («Илиада”, «Рамаяна”, ”Манас”, «Калевала”, ”Нарты” и т.п.). Среди эпосов народов Сибири следует назвать Алтай-Бучай (алтайцы), Олонхо, Эллэйада (якуты) и ряд других. Эпос содержит чаще всего целостную картину народной жизни в форме героического повествования о прошлом. Эпический фон строится на сопоставлении двух этнических ’’племен” (’’своего” и «чужого”), которые находятся в постоянной войне (Мелетинский Е.М., 1976). В эпосе синкретичность духовной жизни древнего человека проступает так же отчетливо, как и в мифологии. Сюжеты мифологии, героического эпоса, персонажи всех культов в практике духовной жизни сливались, взаимообуславливали и дополняли друг друга, создавая сложную, красочную, яркую и живую картину жизни.

Отправление всех культов, исполнение норм морали, этики, что нормализовало жизнь общества и поддерживало его стабильность, обеспечивало защищенность каждого члена общества, осуществлялось через шаманизм.

Шаманизм (из эвенкийского языка — шаман — возбужденный, исступленный человек) — одна из ранних форм религиозного культа; главнейшей отличительной чертой этого культа является вера в то, что особые люди — шаманы — способны в состоянии экстаза вступать в прямые контакты со злыми и добрыми духами, с помощью которых они, шаманы, воздействуют на людей, могут лечить, гадать и т.п., в том числе и насылать беды и порчу на некоторых из них. Шаман имеет своих духов-покровителей и духов-помощников. Различают шаманизм как систему мировоззрения и шаманство — действия, ритуалы, обряды, раскрывающие это мировоззрение. Основной церемонией шаманства является камлание (кам, хам — название шамана у некоторых тюркских народов), в ходе которого шаман становится посредником, медиатором между людьми и духами, что позволяло ему оказывать соответствующее воздействие на своих сородичей.

Шаман имел множество атрибутов, у каждого шамана они могли быть только свои: но вместе с тем почти у всех шаманов был особый наряд (костюм), корона, бубен с колотушкой. Сибирские шаманы имели также многообразные металлические, костяные и деревянные подвески, нашивки, выполненные в форме зооморфных, антропоморфных (в том числе и орнитоформных) и сложных антропо-зооморфных, а нередко и фантастических образов. Эти подвески и нашивки украшали одежду, шапочку и бубен шамана и символизировали соответствующих духов.

Шаманом становился только тот человек, которого «избрали» духи, только гот, с которым духи считали возможным иметь дело. «Избранничество» — сакральное действие, которое не подвластно людям.

Шаман, выполняя важнейшую духовную функцию в обществе, оставался в роли рядового члена общины, который наряду со всеми принимал участие во всех и семейных, и общинных производственных делах, только изредка выполняя обязанности шамана.

Можно полагать, что шаманизм как мировоззренческая система формируется очень рано, не позднее эпохи бронзы.

В этот день:

Нет событий

Метки

Свежие записи

Рубрики

Updated: 02.04.2016 — 14:37

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

Яндекс.Метрика