К содержанию сборника «Полевые исследования в Верхнем Приобье и на Алтае. 2009 г.»
В середине лета 2009 г. мы с Дмитрием Арзютовым, этнографом из Музея антропологии и этнографии РАН, отправились за полевым материалом о современном конфессиональном движении алтайцев Шебалинского, Усть-Канского, Онгудайского и Кош-Агачского районов Республики Алтай. В целях успешной полевой работы и для убедительности «погружения в изучаемую культуру» мы выполнили необходимые требования — экспедицию назначили на период новолуния, когда «открыты» интересующие нас темы, а выехав утром из г. Горно-Алтайска, не забыли взять с собой главный атрибут путника — нестираный отрез белой бязи для ритуальных ленточек.
Данная статья посвящена природному объекту — горе и ее месту в ритуальной и социальной жизни алтайцев. Наша дорога пролегала между горами и горными хребтами. И вот, свернув с Чуйского тракта (М52) в сторону с. Шыргайты Шебалинского района, мы въехали на перевал Кукуинский. У алтайцев принято остановиться на перевале и совершить ритуал почитания природы. Вначале следует повязать белую ленту, называемую «кыйра» или «;алама». Ее обычно повязывают на ветку березы или молодой лиственницы, стоя при этом лицом на восток. Затем срывают четное количество цветов и травы и складывают в условный костер, в который кладут четное количество кусочков хлеба, печенья и другого угощения в сопровождении слов благословения. Такой ритуал почитания Алтая совершает тот, кто впервые едет через перевал или отправляется в особую поездку — на сватовство, на свадьбу или в другую поездку, связанную с жизнью здравствующих. Если поездка связана с потусторонним миром, то ни ленты не повязывают, ни ритуала почитания природы не совершают.
[adsense]
Наша ситуация идеально подходила под возможность сотворить ритуал почитания горного перевала Кукуя: наш гость Дмитрий Арзютов впервые находился в этих местах, и мы ехали в важную для нас совместную экспедицию. На всем пути были и другие перевалы — Чакыр (за с. Беш-Озёк Шебалинского района), Ябаганский (на стыке Усть-Канского и Онгудайского районов), Чике-Таман (на Чуйском тракте в Онгудайском районе), и на каждом из них мы повязывали ленты и загадывали желание, важное как в деле сбора полевого материала, так и личное.
Алтай делится по ландшафтному признаку на два региона: северная часть — это степной Алтай, южная — Горный Алтай, составляющий отдельную административную единицу — Республику Алтай. Ее северная предгорная часть покрыта густым малопроходимым лесом, называемым алтайцами «;ыш», а русскими — «тайгой». Для горно-алтайского ландшафта характерно чередование горных хребтов (Катунский, Аргутский, Семультинский и др.), межгорных степей (Уймонская, Чуйская и др.) и речных долин (Урсульская, Каракольская, Чарышская и др.).
Рис. 1. Священная гора у с. Шыргайты Шебалинского района Республики Алтай, называемая «Чанкыр»
Подъезжая к селу, можно видеть «священные места» у гор, у которых принято останавливаться отправляющимся в дальний путь. Обычно в таких местах, где начинается и кончается гора, вдоль которой тянется дорога, следует совершить ритуал почитания Алтая, что способствует удачному исходу поездки. Почти в каждом селе имеется своя священная гора, которую почитают все жители села, относящиеся к разным родам-сёокам. Появление «священных гор села» связано с изменением формы поселения алтайцев. Вместо расселения по логам (озок) разоренные скотоводы-алтайцы стали переселяться в села, основанные русскими переселенцами. Постепенно появлялись алтайские села со своими символами — священными горами, имеющими название. Так, священная гора с. Шыргайты названа Чаикыр, что означает «голубая» (это один из культовых цветов: белый, голубой, зеленый, желтый), а в с. Ело (Онгудайский район) священная гора не имеет особого названия, и она значится как «Байлу кыр», что значит «почитаемая гора». На такую гору
запрещено подниматься, особенно женщинам, устраивать в ее окрестности шум, сорить и срубать деревья. Словом, священная гора села выступает символом почитания божества Алтая.
Образ родины — Алтая одухотворен и состоит из двух взаимосвязанных половин: тайги, которой покрыты горы, и рек, текущих с гор [1, с. 150-153]. Самая полноводная река Катунь берет начало у высокой вершины Сибири — Белухи. Эта мировая гора названа «Кадын-Бажы Уч Сумер» (Исток Катуни Трехвершинный), а мировая река именуется «Эне- Кадын киндикту» (Мать-Катунь, имеющая пуповину (т. е. вершину). Как любой природный объект, гора обладает тремя признаками: одухотворена (тынду), имеет хозяина (ээлу), почитаема (байлу). К примеру, в культуре алтайцев гора наделена антропоморфными чертами. Ее вершина называется «головой» (баш), ее северный склон, поросший лесом, — «хребтом» (арка), южная сторона с солнцепеками — «передняя» (меес), подножье горы — «подолом» (эдек), нижний выcтуп — «нога» (бут), верхний выступ — «плечо» (ийин), и она представлена в образе спящего богатыря [2, с. 120-122].
В языке алтайцев бытуют разные наименования гор и горной местности: высокие горы, выделяющиеся на фоне других, называются «туу»,
Основы жизнеобеспечения сельского населения Северо-Западной Монголии
средней высоты — «кыр», группа высоких гор в верховьях рек — «тайга», цепь гор равной высоты — «сын», небольшая гряда гор — «межелик». Обычно это высокая гора (туу), по отношению к которой соблюдается табу — на нее не поднимаются и через нее не прокладывают дорогу, и она остается в стороне от трассы, видимая на далеком расстоянии. Самые высокие и необычной формы горы наречены именами. Такие горы известны, например, в Усть-Канском районе: «Эмеген» — «женщина-гора», «Обогон» — «мужчина-гора», «Баштуу» — «голова-гора», «Кыстуу» — «девушка-гора»; по имени эпического героя — «Балакы»-гора. В одной местности очеловеченных гор может быть несколько.
Само деление южных алтайцев на алтай-кижи и теленгитов отвечает границам гористой местности. Теленгиты, как жители высокогорья, так и именуется «орортинигг». Алтай-кижи расселены в низовье рек Чары¬ша, Песчаной, Катуни. Алтай-кижи и теленгиты состоят из нескольких групп. Название группы дается по месту ее расселения, обычно по речной долине, окаймленной горными хребтами. С другой стороны, в каждой речной долине сложился свой набор родов-сёоков. Так, в долине р. Урсул (Онгудайский район) живет большинство представителей сёоков тёлёс и кыпчак.
Если символами групп, образованных по речным долинам, выступает река, то символами родов выступают родовые горы. У кыпчаков родовая гора называется Тоотой-туу, а тёлёсов — Тямечин-туу. Они находятся в одной долине р. Урсул и выступают символом сложившихся сватов¬ских отношений между представителями этих сёоков. А кыпчаки и тёлёсы, живущие в других районах, считают родовую гору местом происхождения своих предков, своим родовым символом. Другой пример: при въезде в республику возвышается родовая гора многочисленного рода-сёока тодош, называемая Бабырган. Она олицетворяет территорию формирования рода-сёока тодош.
В последнее десятилетие, характеризуемое как период этнического возрождения алтайцев, сложилась традиция проведения у родовой горы родовых праздников (сооктигг байрамы). В таких мероприятиях участвуют не только представители рода-сёока, но и их родственники по материнской линии — таай-сёока и сватовских куда-сёоков. Принято собираться в начале лета, когда скот становится упитанным. Обсуждают основные проблемы, готовят ритуальные мясные угощения из баранины и конины, которые затем преподносят по рангу родства и старшинства. Такие мероприятия актуализируют родственные отношения [3, с. 447].
О первых родовых праздниках 1988-1991 гг., организованных и проведенных сёоками иркит, майман, тодош, кыпчак, мундус, сообщалось в республиканской газете «Алтайдык чолмоны». В 1991 г. была размещена рубрика под названием «Тодоштор ]уулыжып, байрам откурди» (‘Тодоши собравшись, праздник провели’), посвященная родовому празднику сёока-рода тодош Усть-Канского района. О родовом собрании кыпчаков у родовой горы Тоотой была опубликована статья спецкора М. Мамадакова из с. Ело Онгудайского района — «Торко сынду Тоотойдо» (кыпчактардын: курее туштажузы керегинде)» (‘В Тоотое — шелковой красы’ (о родовом встречи кырчаков) [4, с. 51-57].
[adsense]
Таким образом, природный объект «гора» является как организующим началом в культуре алтайцев в ритуальной практике почитания Алтая, так и родовым символом в социальной структуре отношений родов-сёоков. Тот факт, что «священная гора села» считается относительно новым явлением, возникшим на памяти последних трех поколений, говорит о «живом» развитии статуса горы. И не случайно в современном этноконфессиональном движении алтайцев «гора» выступает ключевым звеном почитания Алтая.
Источники и литература
1. Тадина Н. А. Опыт реконструкции модели мировоззрения алтае-саянских кочевников на основе этнокультурной символики алтайцев // Алтае-Саянская горная страна и история освоения ее кочевниками: Сб. тр. Барнаул, 2007. С. 150-153.
2. Тадина Н. А., Ябыштаев С. Н. Алтайская традиция очеловечивания гор // Россия и мировой исторический процесс: Материалы конф. Бийск, 1999. С. 120-122.
3. Тадина Н. А. Родовая гора как символ родства у алтайцев // VII Конгресс этнографов и антропологов России: докл. и выступления. Саранск, 2007. С. 447.
4. Тадина Н. А., Ябыштаев Т. С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты «Алтайдын чолмоны») // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений. (матер. конф.). Барнаул, 2009. С. 51-57.
К содержанию сборника «Полевые исследования в Верхнем Приобье и на Алтае. 2009 г.»