Идеи русского космизма и экологическая этика

Русский космизм — это направление в религиозно-философской и научной мысли России конца XIX — начала XX вв. Соответственно выделяются: религиозно-философский космизм (Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский и др.) и естественнонаучный космизм (К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский и др.).Между ними существуют общие моменты, объединяющие их в одно духовное направление:

^ идея всеединства всего сущего, материального и идеального;
^ идея незавершенности, негармоничности настоящего положения вещей, что открывало горизонты развития;
^ идея о человечестве как органичной части космоса, активном его начале творчества и преобразования;
^ идея о коренном преображении мира (очеловечивании, одухотворении) как смысле человеческого существования.

Николай Федорович Федоров (1828 — 1903 гг.), представитель «русского космизма», стал создателем так называемой философии Общего Дела. Федоров был глубоко религиозным человеком, но в то же время безгранично верил в могущество науки. Под Общим Делом он понимал преодоление смерти и воскрешение (даже физическое!) всех предшествующих поколений людей для преображения земной «юдоли слез» в Царство Божие. Федоров ставил задачу преодоления слепого полового рождения и построения нового бессмертного порядка бытия. Он сформулировал весьма любопытную «теорию научного воскрешения». Суть её заключалась в следующем. Природный способ бытия, по его мнению, зиждется на трёх краеугольных принципах: расколе всего сложного живого на два разных пола, эросе и рождении, смерти. Причем эти основания природного бытия взаимообусловлены, образуя собой качества «конечности», «временности» всякого сложного живого, в том числе и человека. Бесконечна и безмерна только родотворная энергия — жизненная сила живого, которая «катит» сквозь бытие и время валы новых поколений. Подобный порядок эффективно работал до человека, но появление человеческого разума сделало эту закономерность — смерть — величайшей несправедливостью.

Главная его идея — переориентация родотворной энергии (эрос, рождение) вспять, не на рождение, а на воскрешение детьми своих родителей, предков. Как это может осуществиться?

Используя современную терминологию, можно следующим образом описать соответствующие смыслы федоровского учения. Каждый человек после освоения своей внутренней энергии, направляет её на глубинное самопознание — т. е. на восстановление в некой генетической памяти точных структур своих отца и матери. А уже конкретно-научное знание (генетических структур) позволит при помощи некоторой будущей биотехнологии воскресить родителей — через их воссоздание в плоти и духе. Воскрешение должно идти, таким образом, по наследственно связанным родам: сын всеми своими внутренними энергиями, которые направляются на «общее дело» (воскрешения рода, а не на суетные дела), воскрешает своего отца, отец — своего, и так — до первопредка. Федоров составлял и планы первых практических шагов по реализации своей теории. Так предлагалось организовать Движение, состоящее из общин, которое поставит своей целью преобразование человечества, жизни, мироздания через кропотливую каждодневную работу над собой. Федоров предлагал постепенно уменьшать в семье долю чувственной любви, ориентируя её на воссоздание умерших. В итоге может быть создан новый справедливый порядок бытия. Это учение, пронизанное интуицией о демиургических предназначениях и притязаниях человечества, было типичным для того времени, как и утопически-революционные представления о возможностях радикального переустройства человеческой природы и общества, а затем и природы (марксизм).

Циолковский Константин Эдуардович (1857-1935 гг.) разработал эклектическое учение о космосе и назвал его «космической философией». Он утверждал, что его космическая философия исходит лишь из научного знания, однако, как отмечают историки философии (В. В. Казютинский), она представляет собой смешение самых разных, в том числе религиозных, мистических и теософских взглядов, которые часто просто противоречат друг другу.

Исходный принцип космической философии Циолковского — принцип атомистического панпсихизма. В основе мира лежат атомы-духи (идеальные атомы, первобытные духи). Это не элементарные материальные частицы, а простейшие существа, обладающие чувствительностью. Человек, как и животное, — «союз» подобных атомов. Другой принцип — принцип монизма, единства материального и идеального, живого и неживого. Вселенная бесконечна и эволюционирует. Она подобна целостному живому организму, причем в бесконечности времен существовало бесконечное множество вселенных. Смысл вселенной — в стремлении материи к самоорганизации, неизбежности возникновения высокоразвитых космических цивилизаций.

Идея единства человека и космоса предстает у Циолковского в двух дополняющих друг друга положениях.

► Судьба человека зависит от причинно-следственных связей, которые ее почти фаталистически определяют, однако смерти нет, смерть — это всегда новое рождение, потому субъективно жизнь никогда нескончаема.

► Судьба вселенной зависит от космического разума, т. е. высокоразвитых космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности. Надо вмешиваться в эволюцию homo sapiens, улучшать и направлять ее, применять искусственный отбор.

Вернадский Владимир Иванович (1863-1945 гг.) — создатель концепции антропокосмизма. Вселенная в его концепции материальна (состоит из материи и эфира), вечна и безгранична, так же, как и жизнь. Жизнь распространяется по вселенной, образуя комплексные формы существования с неживыми образованиями — биосфера Земли есть пример подобного единого механизма, в котором человеческий вид — есть звено в космической и планетарной эволюции. Человеческий разум и воля выражают не только свои интересы, но и интересы всего живого, которое через человека превращается в геологическую и космическую силу. Человек автотрофен по отношению к космосу и своей деятельностью осуществляет важнейшую функцию живого вещества по «перекачке» энергии к земной поверхности и ее аккумуляции. Это необходимо для сохранения природного гомеостазиса и поддержания социального бытия. Тем самым человечество как органичная «пленка» жизни, высший уровень, сфера разума (ноосфера) становится важнейшим опосредующим звеном в передаче энергетических воздействий от космоса к биосфере, помогая жизни противостоять энтропии. В будущем человек займет центральное место в новой метасистеме Земля — Общество — Космос.

Этические учения в истории философии были связаны, как правило, с ценностями и правами личности. Экологическая этика предлагает расширить мир ценностей настолько, чтобы природа стала общим благом и перестала быть только собственностью. Она представляет собой этику, обращенную к экологическим проблемам, распространение прав личности и на биологические объекты, и на земное природное окружение в целом. В истории человечества процесс гуманизации, как известно, шел довольно медленно, в круг тех, к кому применялись права «настоящей личности» расширялся постепенно. Сюда последовательно включались ранее бесправные (и вроде как не совсем полноценные люди): чужестранцы, бродяги, младенцы, дети, негры, евреи, рабы, женщины, заключенные в тюрьмах, старики, душевнобольные, калеки, а теперь мы уже определяем нравственный статус плода в утробе матери. Экологическая этика ставит нас перед проблемой: не должны ли мы сделать еще один шаг на этом пути универсализации и признать самоценность любого члена экобиотического сообщества? Подобная проблема — не игра досужего разума, а суммирующий итог развития основных цивилизационных линий в последние два тысячелетия.

Линн Уайт, один из разработчиков экологической этики, видит исторические корни современного экологического кризиса в ментальных установках, сформированных еще в Библии, прежде всего в Ветхом Завете. В Книге Бытия утверждается, что человек сотворен по образу и подобию Божию, являясь тем самым причастным к трансцендентному, которое радикально противостоит природе как естественному. Весь порядок мирового природного бытия был создан для человека, и человеку вменено право управления, распоряжения всем, что сотворено, по своему усмотрению и для своего блага. Активистские интерпретации данных идей и легли в основу развития науки и техники в западных странах: использования природных сил и ресурсов в режиме эксплуатации и эксперимента. Язычество, с его поклонением естеству, культом гармонии и космоса (в греческом воплощении), было заменено отношением ко всему природному, вещественному как вторичному, подсобному средству реализации духовных целей. Секуляризация и развитие науки в Новое время принесли не восстановление античных основ отношения к природе, а продолжение иудео-христианской линии, только в ее антропоцентристском, рационалистическом направлении. Если ранее смысл эксплуатации человеком природы оправдывался «мандатом Бога» своему наместнику и объяснялся его фаворитизмом у Создателя, то в Новое время фундаментальной объяснительной схемой стала концепция прогресса. Хотя и раньше в сознании людей присутствовали представления и надежды на существенное улучшение своей жизни, однако идея о неуклонном, универсальном и необходимом улучшении, вытекающая из беспрецедентности разума, была новым обретением.

Первое время, пока сохранялась связь мышления ученых с религиозной традицией, по которой природа сотворена Богом или Большим Разумом, она в целом трактовалась как великое разумное устроение, созданное как поприще приложения человеческих сил (деизм). Однако в XIX в., после того как Дарвин выдвинул концепцию биологической эволюции, это понимание потеряло свой смысл. Природа стала пониматься как «одиозная сцена насилия», а ее законы стали называть беспорядочными, случайными, хаотичными, слепыми и жестокими. Это неуправляемые силы, за которыми необходимо постоянно следить, дистанционно управлять ими, опираясь на технику, постоянно быть начеку и совершенствовать системы контроля и мониторинга. Подобное отношение, базирующееся исключительно на экономической целесообразности и утилитарно-эгоистических мотивах, и ответственно за возникновение современных экологических проблем.

Проблему включения биотического в сферу компетенции этики, распространения сферы влияния ценностей и на природу поставили и осмыслили целый ряд ученых: Олдо Леопольд («Этика земли»), Пол Шепард («Разрушительная наука»), А. Швейцер, Т. Б. Колуэлл, Пол. Р. Эрлих, Р. Дюбо. Можно выделить два основных подхода к пониманию сути экологической этики.

Первый исходит из фундаментальных предпосылок традиционной этики: приоритета интересов человека. Этика прежде всего антропологична и лишь во вторую очередь экологична. Окружающая среда, вернее, ее гомеостазис, понимаются здесь как важнейшее предварительное условие для существования человеческой истории — в наших кровных интересах помогать, а не мешать осуществлению великих жизненных циклов природы: движению воды, энергии и материально-вещественным превращениям. Главная проблема сейчас состоит в том, что современные технологические силы человека сопоставимы уже по мощи с земными природными силами, и они постоянно рассогласовывают важнейшие звенья различных круговоротов, не давая им авторегулироваться. Отсюда основные усилия должны быть направлены на рациональные самоограничительные меры, имеющие целью разумную справедливость для ныне живущих и заботу о потомках.

Это порождает следующие предписания экологической нравственности.

> Во-первых, это полагание каких-то «пределов роста», ограничений. Все должны обуздывать каждого силой и на основе взаимного согласия. Ограничивается свобода роста, чтобы стабилизировать экосистему к взаимной выгоде всех. Сюда включаются и меры по самоограничению рождаемости, в которых основное — изменение культурных стереотипов (в Азии — традиций ранних браков и детей как гарантии обеспечения в старости).

> Во-вторых, «стандарт Кавки-Локка», по которому каждое поколение должно оставлять после себя не худшие возможности жить для тех, кто придет на землю после него. Это предусматривает также и введение максимума на потребление невозобновимых ресурсов.

> В-третьих, это комплекс мер по «консервации экосистем», т. е. сохранение жизнеподдерживающих ресурсов и максимально возможного количества живых видов, накладывая также лимит на количество живых существ, идущих на людское потребление.

> В-четвертых, необходимо преодоление механистических, инструменталистских воззрений на природу и формирование представлений о сосуществовании (коэволюции) и диалоге с ней.

Другой подход в экологической этике основан на более радикальном варианте гуманизма, который пытается преодолеть корпоративный антропоэгоизм, «человеческий шовинизм» и встать на позиции планетарного альтруизма, исходить из принципа биосистемного блага (земной жизни в целом). Главный критерий подобной «этики жизни»: хороша любая мера, способствующая сохранению целостности, стабильности и красоты биотического сообщества. Все же, что этому препятствует, дурно. Этика человека не перестает быть человеческой, она просто становится «просвещенным антропоцентризмом». Суть изменения — в снятии жесткого барьера между человеком и природой, переформулировании человеческих ценностей в терминах экосистемных ценностей. Здесь человек расширяет чувствование своего «я» до своего природного окружения: мир — это мое тело, что означает, по сути, восстановление древней эмпатии человека и природы. Человек должен уяснить себе, что появление его разума, разума высокого уровня, стало возможным лишь в условиях сложнейших сред обитания, причем человек продолжает становиться человеком именно в условиях сохранения этих уровней сложности. Сокращение сложности и разнообразия приведет к деградации разума: ментальность и экологические горизонты сопоставимы между собой.

В этот день:

Дни смерти
1928 Умер Виктор Иванович Гошкевич — украинский археолог, исследователь скифских городищ.
1939 Умер Говард Картер — английский археолог и египтолог, совершивший в 1922 году в Долине Царей близ Луксора открытие гробницы Тутанхамона (KV62), признанное одним из наиболее известных событий в египтологии.

Рубрики

Свежие записи

Обновлено: 06.06.2017 — 19:44

Счетчики

Яндекс.Метрика

1 комментарий

Оставить комментарий
  1. Нила Талимонова

    КОСМИЗМ ЛЮБОВИ ТАЛИМОНОВОЙ

    Космизм (в переводе с греческого – упорядоченный мир) – философское и эстетическое течение, зародившиеся в Х1Х в., утверждающие взгляд на Землю как на космическое тело, подчинённое общим законам вселенной, и на человека как на активный фактор происходящих во вселенной изменений.
    Философия, как известно, это любовь к мудрости.
    К появлению русского космизма привёл прорыв в научно-философских знаниях. К взаимодействию человека, Земли и космоса обратились Н.Ф. Фёдоров, П.А. Флоренский, В.С. Соловьёв, В. И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А. Л. Чижевский и др. Русские космисты были всесторонне развитыми людьми. Каждый из них имел выдающуюся память, был разносторонне образованным человеком, умел анализировать информацию из различных сфер культуры, обладал глубокой интуицией и способностью предвидения. В русском космизме впервые творческая деятельность человека по преобразованию себя и примыкающего к нему пространственно-временного бытия рассматривается в контексте творческой эволюции, является выражением потенциальных духовных сил космоса, претворяющих замысел творца. Все космисты говорили о необходимости высшей цели при многовекторности эволюционных направлений развития, все они понимали бесконечность пути познания и всю неисчерпаемость бытия. Сформировались главные ветви космизма: религиозно-философская, естественно-научная и эзотерическая.
    «Философия общего дела» – фундаментальный труд Н.Ф. Федорова, в котором он доказывает, что раньше или позже восторжествует супраморализм (сверхморализм), суть которого в обожествлении предыдущих поколений. «Борьба с разъединяющим пространством» для Фёдорова – «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Он писал, что предстоит «не только посетить, но и населить все миры вселенной». Фёдоров высказал замечательные соображения о космической устремлённости именно русского человека, «воспитанного широкими пространствами суши и океана – постоянного источника богатства и свободолюбия». Л.Н. Толстой сказал о нём: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком».
    П.А. Флоренский полагал, что есть «идеальное родство» человека и мира, их взаимосвязанность, «пронизанность друг другом». Человек и мир этот философ соотносит как микрокосмос и макрокосмос. И человек, и мир внутренне бесконечны и одинаково сложны, поэтому могут считаться частями друг друга.
    Тема космизма наиболее полно рассмотрена В. С. Соловьёвым в трактате «Чтения о богочеловечестве». Вечность Бога, по его мнению, предполагает вечность человечества, однако не природного, а идеального, умопостигаемого. Мировая душа в человеке впервые соединяется с Логосом и осознаёт себя в качестве чистой формы всеединства.
    В.И. Вернадский создал учение о биосфере и её переходе в ноосферу, сферу разума.
    К.Э. Циолковский – творец своеобразной космической философии, предвосхитивший конечный переход разума в фазу «лучистого человечества», родоначальник ракетостроения и пророк современной космонавтики. Он писал задолго до первых опытов освоения межпланетного пространства: «Я свободно представляю первого человека, преодолевшего земное притяжение и полетевшего в межпланетное пространство… Он русский… По профессии, вероятнее всего, лётчик… У него отвага умная, лишённая дешёвого безрассудства… Представляю его открытое русское лицо, глаза сокола». Каждый из нас видел Юрия Гагарина.
    Циолковский утвердил единство мира в работе «Монизм вселенной», где его материализм сочетается с панпсихизмом.
    А.Л. Чижевский стал основателем гелиобиологии, открыл зависимость земной истории от 11-летнего цикла солнечной активности. В своих работах он подчёркивал принцип «монизма», сформулированный Циолковским: «Материя едина, и основные свойства её во всей Вселенной должны быть одинаковы».
    Чижевский предсказывал, что «потенциал человеческой фантазии неисчерпаем. Но совершенно невообразимо, какую энергию должна будет развивать психика, чтобы приучить себя к бездонным просторам Космоса, к его черноте с колючими звёздами, к беспредельному одиночеству в нём».
    Русская космическая, ноосферная мысль предлагает новый выбор целей и ценностей. Морали успеха она противопоставляет образ истинного большого успеха – преображение вселенной в царство божие и ключевую роль человека в этом преображении.
    Свой вклад в новую планетарно-космологическую культуру вносит мысль Запада – А. Гумбольдт стоит у истоков немецкого варианта философии космизма, французский вариант представлен концепцией творческой эволюции А. Бергсона и христианским эволюционизмом Т. де Шардена. На Востоке идеи космизма выражены интегральной йогой Шри Ауробиндо.
    Русский космизм – философия, имеющая большие традиции в культуре нашей страны. Это направление мысли объединяет не только философов, религиозных мыслителей и учёных, но и поэтов, писателей, художников, композиторов. Группа художников «Амаравелла» (в переводе с санскрита «Свет несущая») в своих необычайно смелых по мысли картинах воплощала идеи космизма. Большое влияние на творчество «Амаравеллы» оказала встреча с Н.К. и Е.И. Рерихами, знакомство с учением Живой Этики. Огромный вклад в становление и развитие школы русского космизма внесли Рерихи, Чюрленис, Черноволенко, писатели-фантасты, – особенно И.А. Ефремов, композиторы.
    Если философия узнаёт мир посредством мыслительной деятельности, то искусство делает это через художественные образы.
    Очевидно, что для искусства в приоритете эмоциональный уровень и художественность, а для философии – наличие строгих и точных категорий, позволяющих рассматривать её в качестве науки.
    Художник отражает в своём творчестве ту реальность, которую он видит. Но что такое «реальность»? Только ли яблоки в вазе или сцены на улице? Духовный поиск – это реальность? Мысль – это реальность? Могут ли зримые образы передать полёт мысли? Художники, которых принято называть космистами, отвечают на этот вопрос утвердительно. В их художественном пространстве отражено космическое мироощущение, поиск новой красоты.
    Любовь Талимонова (1971-2011) является ярким представителем философского направления в искусстве, — как в литературе, так и в живописи. Ее творчество – это своеобразное возвращение к нерасчленённости философии и искусства, и космизм – одно из направлений ее творчества. Юная Люба писала:
    Пространство, время, звезды, люди, —
    Едины мы, зависим друг от друга…
    Она являлась членом Союза художников и Союза писателей Великобритании. Любовь создала серии картин: «Космос», «Мегалиты», «Странствия Духа», «Гармония мира», «Знания» и др.
    География выставок Любови Талимоновой, – при её жизни их было более 30-ти, – не только широка, но и необычна. Это Россия (Москва, Тула, Звездный городок, Троицк, Волоколамск и др.), Украина, Польша, Франция, Англия, Ирландия, Италия, Испания, Германия, Китай и … Космос. В 1992 –1993 гг. картины тогда ещё совсем молодого мастера совершили шестимесячное звёздное путешествие на борту орбитальной станции «Мир», о чём свидетельствуют автографы космонавтов и штемпели космической почты. В 1994г. картины Любови Талимоновой выставлялись в Кремле по случаю празднования 60-летия Юрия Гагарина.
    Своеобразие вклада Л.Талимоновой в развитие идей школы русского космизма отмечено Дипломом X Конгресса Международной Ассоциации участников космических полётов. Этой награды она была удостоена наравне с писателем-фантастом И.А.Ефремовым, исследователем Ж.И. Кусто и художником-космистом В. Т. Черноволенко.
    В 2013г. в Музее Рерихов в Москве проходила выставка «Русские космисты ХХ-ХХ1 веков», картины Л. Талимоновой экспонировались на этой выставке. В 2014г прошла персональная выставка её картин в этом музее.
    Недалеко от Тулы, в живописном уголке природы на берегу реки Упы, в доме родителей Любови, в 2016 году открылась галерея Любови Талимоновой, созданная на базе творческого наследия художницы. Галерея функционирует как благотворительность семьи и является культурной достопримечательностью области. 11 марта 2020 года состоялось открытие новой экспозиции «Космизм Любови Талимоновой и реальная космонавтика». В этой экспозиции широко представлены работы художницы из серии «Космос», «Знания», «Странствия Духа», а также фотографии и личные вещи из архива лётчика-космонавта, Героя Советского Союза, А.Я. Соловьёва, который вместе с супругой присутствовал на открытии выставки и рассказал о своих пяти полётах в космос. Состоялись выставки картин Л. Талимоновой в Туле, Новомосковске, Богородицке, Крапивне, а также выставки репродукций с её картин прошли в Зареченске (Пензенской области), в Сызрани и Тольятти (Самарской области), в Усть Коксе (Алтай), в индийском имении художника Н.К. Рериха (долина Кулу, Индия), в Борисове (Белоруссии) и др.
    «Каждая картина – это целая история, мир, легенда, сказка, которую я рассказываю людям, не применяя слов. Картины – это мой мир, я открываю его людям» – говорила Любовь. Она воспринимала творческий процесс как горение, как полёт мысли, как работу души. Со свойственной ей любознательностью, эмоциональностью и богатым воображением, она смотрела на искусство глазами исследователя, аналитика.
    Л. Талимонова создала свой особый, ни на кого не похожий мир, соединив в своём искусстве фантастическое и реальное, провидение и конкретность и очень точно расставив чувственно-смысловые акценты. Размышляя сама, она как бы приглашает зрителей и читателей жить по законам Истины, Добра и Красоты, – и это самый важный вопрос в её творчестве.
    Красота картин Л. Талимоновой возвышенная и утончённая. Её сюжеты вполне реальны, но эта реальность более высокого порядка. Техника и манера художницы глубоко индивидуальны. Как и другие художники Л. Талимонова обращается к языку мифологических символов, память о которых веками хранится в человеческой культуре.
    В её картинах много синего цвета самых разных оттенков. В мифологии это цвет мудрости, тайны, знаний, добываемых из запредельных, других миров. На полотнах художницы выделяется небо. Если это пейзаж, то, за редким исключением, это пейзаж обобщённый, художница не акцентируется на индивидуальных чертах конкретной местности. Вибрация, которую создаёт цвет, подчёркивает как иллюзорность, так и реальность. Пейзажи Любови – часто с одинокой женской фигуркой, иногда безлюдные – воплощение ее психологического состояния или философской идеи. Такие пейзажи воспринимаются не как изображение природы, а как отражение человеческой души. Она самостоятельна в своём творческом поиске, из её мыслительной деятельности выплавляется мудрость духа. Сама художница определяла свое творчество как парапсихоживопись.
    Ещё одна особенность её картин – это свет: свет как явление физического мира, и свет как отражение духовного состояния художницы. Она мастер композиции, свободно оперирует линией горизонта, у неё великолепная перспектива. Все элементы каждой картины находятся в гармонии, художнице удаётся убедить зрителя в том, что речь идёт о гармонии человека и вселенной.
    Её полотна музыкальны: картины «Колокол неба», «Сквозь музыку миров», «Невероятная Вселенная», «Радостный мир», «Спектры», «Solo placido. Музыка во времени», «Дорога к поющим звездам», «В бескрайнем небе» и др. Силой творческой интуиции Любовь переносит на холст звуки космических ритмов, поэтому зритель становится сопричастным этой красоте и энергетике, которая расширяет его миропонимание, будит воображение, рождает высокие образы. Любовь так определяла источники вдохновения:
    В тишине ночного неба
    И в прибое океана
    Слышу музыку Вселенной…
    В этой песне тайны жизни
    И секреты мирозданья.
    Память прошлого незримо
    Среди звёзд поёт сонеты.
    Вслед за И. Ефремовым, Л. Талимонова напоминает нам, что необходимо развитие индивидуальности, но не индивидуализма. Нужно понять, что эгоизм – это естественный первобытный инстинкт, а не порождение каких-то сил зла. Любовь подчеркивала, что усложнение быта ведёт к мельчанию переживаний и противостоит богатству духовного мира и тонкости восприятия.
    В борьбе с тёмными сторонами жизни огромная роль принадлежит женщине. Женщина – вдохновительница и охранительница (картины «Вечность истины», «Странствия радостной души», «Владычица», «Приветствуя светлый мир», «Золотая Берегиня», «Светлая Берегиня», «Данаэ и Золотой клубок», «Страж Мира», «Светлый Дух-хранитель», «Дух Огня» «Свет других миров» и др.) Одинокая женская фигурка – это образ проснувшейся души, поднявшейся к звездам. Душа наполняет мир сильным и светлым огнем любви, мысли, терпения и заботы. Известно, что восхождение любого общества неизбежно начинается с возвышения женщины. Там, где женское начало угнетается или уподобляется мужскому, наступает деградация.
    На многих картинах Любови присутствует символика весов как напоминание о чувстве меры во всем. Понимание меры является основой культуры.
    Особого внимания заслуживает серия картин Л. Талимоновой «Знания». Перед зрителем фантастически богатый информационно-энергетический мир, постигаемый через цвет, числа, геометрические фигуры и их соотношения. Сюжеты многих картин этой серии даны на фоне звёздного неба, — это свидетельствует о том, что речь идёт о законах мироздания: «Жизнь», «Колесо жизни», «Знания о человеке», «Знания о времени», «Знания о движении», «Бесконечность» – названия только некоторых работ этой серии. На каждой картине геометрические фигуры: спирали, круги, треугольники, квадраты, пирамиды, т.е. отражено взаимодействие видимого и невидимого, проявленного и непроявленного, конечного и бесконечного. На многих картинах этой серии зашифровано число 7. Гармоничное сочетание пропорциональных частей, их соразмерность и органическое единство рождает эмоциональное, эстетическое и духовное наслаждение.
    Художница отсылает зрителя к учению о формах пространства и закономерностях развития бытия в соответствии с этими формами, т.е. к сакральной (священной) геометрии. Этот термин охватывает всю пифагорейскую и неоплатоновскую геометрию, обращаясь также к геометрии вогнутых пространств и фракталов.
    Эстетика как отдельная ветвь науки у древних греков была неразрывно связана с космологией, они обладали геометрическим видением универсального порядка и воспринимали вселенную как обширное пространство разнообразных взаимосвязанных элементов.
    Космичны не только картины Л. Талимоновой, но и её сказки, стихотворения, видеопритчи. В них ярко выражены космические и нравственные мотивы, связь с древностью, с мифологией. Все свои книги, а это «Сказки о созвездиях», «Сказка о лунных эльфах», «Предсказатели прошлого», «Путешествие во Времени», «Колыбельные сказки» и др. Любовь иллюстрировала сама.
    Последняя книга Л. Талимоновой, философская сказка-роман «Болотный Принц», продолжает древнюю традицию персонификации природы: сущности воды – воданы, сущности воздуха – поветруны, сущности болот – болотаны, сущности огня – огневики и т.д. Одушевлены не только природа и человек, но и космос. В образе Великого Света выведен творец всего сущего. Небо и Земля представлены как части целого, герои сказки свободно перемещаются с Неба на Землю и с Земли на Небо.
    С великой любовью выписаны женские образы: Утренняя Заря, Мерцающая Звезда, Великая Тьма, Главная Тень, Владычица Огня и др.
    Вселенная развивается, всё движется и изменяется. В образе Нового Человека, бывшего хромым чёрным духом, Л. Талимонова показывает высокодуховную личность, которой присущи высочайшая нравственность, бесконечная любовь, понимание, умение прощать и стать названым братом Главной Тени, нестяжательство, самопожертвование… Он истинно свободен.
    Этот образ – это вопрос выбора пути: или путь познания через совершенствование личности, или через наращивание вокруг себя бесконечного количества технических «протезов». Новый Человек решает внутрипсихическую задачу, он находит единство внутри себя и единство в окружающей вселенной. Он представляет собой целостное духовное «Я» и это «Я» открыто миру. Он излучает Любовь – высшее знание и высшую радость, он истинный сотрудник Великого Света. Новый Человек всегда слышит тихий голос Великого Света: «Я люблю тебя и называю тебя Новым Человеком. Не забывай меня! Всегда ищи дорогу ко мне…»
    В наше время естествознание, философия, химия, биология и медицина начинают объединяться вокруг физики, и это позволяет составить более полноценную картину мира. Квантовая психология – это новейшее научное направление, которое представляет мир как нечто неделимое и целостное.
    В романе И. Ефремова «Часе Быка» устами Вир Норина излагается замечательная идея: «Никогда нам не выйти в большой космос, пока не допустим внутри себя беспредельность. Мы не поймём беспридельность мира, пока внутри нас конечность, закапсулированность. И во внешний мир мы транслируем свой внутренний опыт».
    У Л.Талимоновой был опыт беспредельности:
    Кто я? И для чего я в этом мире?
    Я вечный странник, кочующий пилигрим.
    Где место моё?
    Везде и нигде.
    Оно там, о чём мечтаю,
    В стране, где летается легко.
    Но где такая страна?
    Она во мне, всегда со мной,
    И я кочую по её дорогам звёздным.
    Любовь Талимонова была убеждена, что назначение искусства состоит в том, чтобы просвещать, просветлять и возвышать душу человеческую, и она щедро делилась с людьми своим опытом странствий по звёздным мирам.

    Использованная литература:
    1. Н. Фёдоров, Философия общего дела.
    2. В. Соловьёв, Чтения о богочеловеке.
    3. В. Соловьёв, Оправдание добра.
    4. К. Циолковский, Монизм вселенной.
    5. А. Чижевский, Земля и Космос. Земное эхо космических бурь.
    6. В. Вернадский, статья «Несколько слов о ноосфере».
    7. П. Флоренский, Оправдание Космоса (сборник). «Макрокосм и микрокосм».
    8. О. Ерёмина, Н. Смирнов, Иван Ефремов, ЖЗЛ.
    9. Д. Пидоу, Геометрия и искусство.
    10. С. Неаполитанский, С. Матвеев, Сакральная геометрия. Ключ к тайнам Вселенной и человека.
    11. Ж. Бержье, Л. Повель, Утро магов.
    12. О. Вовк, Энциклопедия знаков и символов.
    13. И. Ефремов, Час Быка.
    14. Интервью Л. Талимоновой газете “Deutsche Allgemeine Zeitung”.
    15. С. Семёнова, Создание будущего. Философия русского космизма.

    http://www.talimonova-lyubov.com

    В посёлке Свобода открыли галерею Любови… — MySlo.ru

    myslo.ru›city/people/person/v…lubovi-talimonovoy

    Талимонова Любовь. Галерея-1

    interlit2001.com›talimon-gallery-1.htm

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Археология © 2014